RSS

LA MORAL CARTESIANA I LES SEVES INFLUÈNCIES (per MªJosé Tella i Sílvia Hervàs)

René Descartes presenta la moral provisional a la tercera part del Discurs del Mètode, doncs es troba amb la necessitat de saber quins principis morals anaven a guiar-lo en la vida diària mentre trobava principis absolutament vertaders. Com que la tasca de trobar una moral definitiva, perfecta, sistemàtica i amb una validesa necessària, és molt llarga , podem suspendre el judici però no és possible suspendre l’acció, doncs no podem deixar de prendre decisions a la nostra vida quotidiana. Amb aquesta moral Descartes pretén suplir una absència momentània de certesa, per a no caure en l’amoralisme, és a dir, absència de tota moral. És per aquesta raó per la qual Descartes planteja una sèrie de regles o màximes a seguir.

La primera màxima consisteix en sotmetre les opinions pròpies a la obediència i la moderació, doncs hi ha que obeir les lleis i costums del país al que hi vius conservant la religió pròpia, encara que per prudència a la resta d’ opinions hem de seguir les d’aquelles persones més sensates i moderades. Podem dir aleshores que aquesta màxima es veu influenciada per dos grans pensadors: Per una banda, Montaigne, que va recomanar la adhesió a les lleis, costums i religió del país on es viu i també a l’ opinió dels més cèlebres a la vista de la diversitat de costums. A més, recomana estar dispost a acatar allò que depara la fortuna sense pretendre canviar-la. Per altra banda, aquesta màxima també es veu influenciada per Aristòtil, que mitjançant el terme mitjà va explicar que hi havia que seguir aquelles opinions més allunyades de l’excés.

La segona màxima de la moral provisional cartesiana consisteix bàsicament en la fermesa. Com el que es pretén és no paralitzar l’acció, és preferible actuar encara que puga tenir lloc el error. La vida ens obliga a prendre decisions constantment, és per açò que hem de fer sempre allò que hem decidit encara que no n’ estiguem totalment segurs, no hi ha que penedir-se, sinó aprendre dels errors. Doncs, com va dir Descartes: “encontrándose perdidos en algún bosque no deben vagar errantes dando vueltas, de un lado para otro, ni aún menos detenerse en un lugar, sino caminar siempre lo más recto que puedan hacia un mismo lado...”.

A la tercera máxima Descartes distingeix clarament allò que depèn de nosaltres, i que podem controlar i canviar com els nostres desitjos, i allò que no depèn de nosaltres, com el món o el nostre cos. Aleshores, cal dir que l’únic que tenim realment al nostre poder són els nostres pensaments, que podem controlar amb la nostra voluntat. Aquesta màxima va tenir una forta influència dels estoics, especialment per Sèneca, que aconsellava ser ferm i constant, a més, com va dir, “ procurar sempre vèncer-me a mi mateix abans que a la fortuna i alterar els meus desitjos abans que l'ordre del món”. Com ja sabem, per als estoics la felicitat consistia en reprimir el desig el més possible de manera que els canvis del destí no afectaren a la possessió de la felicitat. És a dir, no dependre de res aliè a un mateix per a ser feliç.

La quarta i última màxima és una mena de conclusió de les tres regles anteriors. En aquesta ens recomana elegir la millor entre les diferents ocupacions de l’home, que és per a ell el cultiu de la raó. Amb açò pretén arribar al coneixement vertader i indubtable per poder actuar de forma justa i sense caure en l’error. Aquesta idea va estar influenciada per l’ intel•lectualisme moral socràtic que enuncia que l’ experiència moral es basa en el coneixement del Bé, és a dir, sols es pot realitzar el Bé i la justícia si aquestes Idees es coneixen, açò es veu també a la filosofia política de Plató. Per a l’ intel•lectualisme moral la perfecció moral es una conseqüència de la perfecció de la raó.


















Per a finalitzar cal destacar la importància de pensadors com ara Montaigne, Aristòtil, els estoics (especialment Sèneca), Sòcrates o Plató, que van influir en el pensament de Descartes i en la seua moral provisional, que no podrà acabar d' elaborar per la seua mort als 54 anys d’edat.

(Per a més informació sobre la moral cartesiana podeu veure el power point anomenat "la provisió d'una moral" publicat al blog)

La provisió d'una moral.

Aquesta avaluació estem treballant a Descartes, centrant-nos en el que ens diu a travès del seu Discurs del Mètode. Majo, Silvia, Inés i Diana hem realitzat un power sobre la moral provisional que ens planteja el nostre autor en la part III d'aquesta obra.

Ací us deixem els resultats del treball que hem fet. Esperem que us agrade!

EL MITJÀ ÉS EL MISSATGE. Per Diana Veiga.

En el Mite de la caverna (Llibre VII de La República), Plató explica al•legòricament la situació de l’home respecte al coneixement. En l'interior d'una caverna que representa el món sensible es troben uns presoners encadenats. Aquests sols coneixen les ombres que es projecten en la paret de la caverna, les quals representaran per a ells la realitat. Però si els presoners s’atreveixen a eixir de la caverna, és a dir, de la mera opinió, i emprenen l’ascens dialèctic, superaran i comprendran els distints nivells del coneixement: imaginació o eikasía, creença o pístis, pensament o diánoia i intel•ligència o noésis. No obstant, sols els filòsofs seran capaços d’eixir de la caverna i arribar a contemplar el Sol, la Idea del Bé.


A l’actualitat els mitjans de comunicació juguen un paper fonamental en la societat. Cada persona construeix el seu món de relacions i comunicacions amb els seus propers: l’entorn familiar, l’escolar, les seves amistats... que transfereixen una forma concreta de concebre el món. Aquesta s’amplia enormement amb la visió transmesa pels mitjans de comunicació en qualsevol dels seus formats. Els diferents programes de televisió (notícies, programes del cor, esportius, d’humor...), la ràdio, Internet, la premsa escrita (diària o mensual, gratuïta o de pagament) o la premsa especialitzada (del cor, política, esportiva, econòmica...) donen una perspectiva determinada i fan que la nostra visió de la realitat siga diferent segons els mitjans triats o segons els programes seleccionats.

Veguem la diferència en el tractament d'una mateixa notícia a diferents canals de televisió...






Existeix una clara analogia entre els presoners de la caverna i la humanitat. Els presoners basen el seu coneixement de la realitat en les imatges que veuen reflectides per l’acció del foc a la paret de la caverna, així com en les veus que profereixen els portadors. La humanitat pren com a realitat la informació que rep dels mitjans de comunicació. Aquests, igual que els portadors, passegen realitats que poden ser enganyoses. Els mitjans ens porten llum sobre allò que passa, però hi ha moltes llums diferents que de vegades generen foscors. Ens porten a la nostra caverna retalls de la realitat que poden alliberar-nos, o perpetuar la nostra esclavitud.


Per tant, els humans som espectadors moltes vegades passius que ens nodrim de missatges molt diversos (i a voltes enganyosos) per construir el nostre coneixement, de forma que els mitjans de comunicació esdevenen instruments potencials de manipulació de masses. Aquests projecten “ombres” que contribueixen enormement a crear en nosaltres una particular visió de les coses, del món, de la realitat, i aquesta és molt diferent en uns i altres. I és que, com deia el filòsof Marshall McLuhan, “el mitjà és el missatge”, i el missatge va modelant en nosaltres, dia a dia, una manera concreta de conèixer, de veure el món i de prendre’n part.
 
Diana Veiga.

¿EXISTE UN ESTADO IDEAL ? (per María José Tella)

La República, la mayor obra política de Platón, trata principalmente la cuestión de la justicia, donde se plantea un modelo de Estado Ideal en el que es necesario un buen gobierno.

Platón considera que para alcanzar el Estado Ideal y justo, los ciudadanos tienen que tener, necesariamente, una concepción comunitarista del Estado, es decir, cada individuo tendría que anteponer el bien de la comunidad al individual para alcanzar la harmonía o la felicidad colectiva.

Platón no piensa que la democracia sea un buen modelo de gobierno ya que la capacidad de gobernar no la posee cualquier ser humano.La filosofía política tiene un fundamento antropológico, es decir, de la concepción de la naturaleza humana. Por ello, plantea una división de los ciudadanos en distintas clases sociales, las cuales vienen determinadas por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de conocimiento según sus intereses y habilidades. Este proceso, lo describe mediante el símil de la línea, donde establece cuatro grados de conocimiento (Eikasía, Pístis, Diánoia y Noésis) y también se muestra en el mito de la caverna, que muestra las distintas fases de aprendizaje por las que pasa el prisionero liberado hasta llegar a conocer el Bien.




Platón asocia las virtudes de la persona con la estructura de clases del Estado ideal. La moderación es la única virtud de los productores, el valor es la virtud de la clase militar y la sabiduría la de los gobernantes. El Estado justo es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función y la cooperación entre productores, militares y gobernantes, proporcionará un modelo de Estado armónico.

Platón aplica a esta estructura la teoria tripartita del alma, la cual establece tres funciones del alma, representadas en el mito del carro alado: la racionalidad, la voluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla sus apetitos. Sólo aquella persona capaz de superar todo el proceso de aprendizaje y llegar al máximo grado de conocimiento (noésis) cultivando la inteligencia y llegando a conocer la Idea del Bien y de la justicia podrá adquirir el papel de filósofo gobernante.


Platón fundamenta el gobierno de los filósofos en el intelectualismo moral. El filósofo gobernante tiene que tener una buena formación moral y ser conocedor de la estructura del mundo y debe intentar que la sociedad se acerque a conocer el ideal de la justicia, de la moral, etc. Es imposible alcanzar el Estado Ideal pero este modelo nos sirve de "guía" para saber si estamos cerca o lejos de él y para intentar encontrar la harmonía entre los ciudadanos.

Esta Idea de justicia platónica ha repercutido muchísimo en muchos aspectos de la actualidad y ha servido de pauta para la formación de nuevos sistemas de gobierno. Una gran aportación de Platón se puede ver reflejada en todas las Constituciones mundiales ya que buscan fundarse en la Idea de Bien. Sin embargo, podemos deducir que el concepto de Platón sobre el estado no se aplica totalmente, puesto que en la actualidad la sabiduría y la razón no son las que gobiernan. Hoy en día, la mayoría de los gobernantes nos demuestran que sus acciones son promovidas por sus intereses personales y favorables a un grupo determinado de la población en lugar de velar por los intereses colectivos de nuestra sociedad. Además , los gobernantes suelen llegar al poder mediante la retórica o la oratoria, haciendo demagogia para ganarse el favor popular.

MARÍA JOSÉ TELLA HERVÁS

ÉS LA PENA DE MORT LA SOLUCIÓ? (Per Silvia Hervàs)

La pena de mort és un mètode històric de càstig que consisteix en la execució, privació de la vida, de una persona per infringir la llei. Aquesta forma de “fer justícia” prové de la antiguitat.

Com el cas de Sòcrates, filòsof Atenès nascut a l’any 470 aC, que després de la re instauració de la democràcia al seu poble va ser condemnat a mort per corrompre a la joventut, encara que en realitat la seva condemnat fou per raons polítiques. El van obligar a veure cicuta, un verí mortal que acabaria amb la seva vida.

Actualment en Espanya no existeix la pena de mort. Gràcies a una llarga campanya de Amnistia Internacional, de accions de diferents organitzacions socials i de iniciatives individuals, a l’any 1995 s’abolí totalment a Espanya la pena de mort. Així i tot, encara hi ha almenys 90 països al món en els que sí existeix.

Està clar que hi ha gent que no mereix viure per el mal que ha pogut causar a la societat. Aquell que ha matat i ha fet plorar famílies senceres, aquell que a violat i ha deixat marcada la vida d’una dóna, aquell que ha maltractat i no ha deixat viure... aquestes persones no mereixen la vida, però matar-los no és la solució per a fer una societat millor, perquè aleshores nosaltres, l’estat, estaríem fent allò que fan ells, assassinar.

En canvi, igual que el cas de Sòcrates, encara trobem a l’actualitat la execució de persones per la simple raó de pensar diferent a la política de l’estat en el que viuen o inclòs per voler ser diferent a el que la societat vol que siguen. Doncs, actualment ha hagut nombrosos casos de pena de mort al món que han causat ressò social. Com per exemple el cas de Aràbia Saudita en el que la homosexualitat ha arribat a pagar-se en la pena de mort.

La llibertat de expressió és un dret humà, en el que s’afirma que “Tot individu té dret a la llibertat de opinió i expressió”.

Cal dir que, la pena de mort no és la solució per acabar ni amb la delinqüència, ni amb el terrorisme. Doncs ja fou demostrat el 17 de setembre de 1975, Jose Luis Sánchez, Ramón Garcia Sanz i Humberto Baena, membres del FRAP, a més de Jon Paredes i Àngel Otaegi, membres de la ETA, van ser executats i la seua mort no va fer disminuir els atemptats.

Està demostrat, la violència genera més violència. Arribant a aquest extrem, estem fent que l’Estat es pose a la mateixa altura que els assassins, ja que mitjançant la pena de mort el Estat està responent de la mateixa manera per la que està castigant, assassinant. El únic mitjà capaç de acabar amb delinqüència és la reeducació.

SILVIA HERVÀS MOLLÀ



LA POLÍTICA I LA FILOSOFIA (per Silvia Hervàs)

Plató va viure a una època difícil en la història de Atenes.  Aquesta va ser una ciutat demòcrata (forma de govern en la que el poder resideix en el poble) però amb algunes diferències respecte a la democràcia actual, ja que  sols els homes majors de edat eren considerats ciutadans, ni  dones, ni esclaus, ni extrangers. La Guerra del Peloponés es va desenvolupar a finals del segle V aC degut a la lluita pel poder entre el bàndol oligarquic i el democràtic, en el qual es van enfrontar Esparta i Atenes i que va acabar amb la derrota de Atenes a l'any 404 aC. Després de la derrota va abolir a la ciutat d’Atenes la democràcia imposant el “Govern dels Trenta Tirants” , govern format per trenta membres de la oligarquia atenesa. Així i tot, aquest règim sols va durar fins el 403 aC, doncs C.Transibul va organitzar una revolta i va vèncer els Trenta Tirants, reinstaurant de nou la democràcia en Atenes.

La democràcia fou per a Plató una gran decepció,doncs, en acabar el Gobern dels trenta tirants i tornar a instaurarse la democràcia en Atenes, aquests entre altres coses van enviar a Sòcrates a ser executat, acusant-lo de impietat, fet que va repercutir molt a la vida de Plató.

Aquesta època va ser decisiva per a Plató, doncs el motiu pel qual es va dedicar a la filosofia fou per a millorar el govern del Estat. Després de tot el que havia vist, estava convençut de que tots els estats estaven mal governats i que de la filosofia depèn obtenir una visió perfecta del que és just, terme que plató entén com armonía. Afirmava que tot continuaria tal i com estava fins que els filòsofs ocuparen els càrrecs polítics. Es pot afirmar que la medicina de la política era per a ell la filosofia, doncs per a Plató una persona capaç de governar és aquella que té coneixements, que coneix la veritat, i que a més de tenir aquests coneixements té una formació moral. Es pot dir aleshores que Plató defenia una aristocràcia de la virtut i el saber, meritocràcia.
A partir d’aquest moment Plató va començar a participar en la política de forma teòrica, però no activa. Va defendre que era important donar-los als governants una bona formació, en la que diferenciaren el bé propi del bé comú. Per açò, va viatjar a Siracusa amb la fi de transmetre les seves idees i portar la seva teoria a la pràctica, fet que quasi li costa la vida. A més va fundar una escola de filosofia, la Academia, en la que pretenia educar els futurs governants.

A més, Plató defén que el estat ha de ser organicista, doncs una societat no funcionará bé fins que s'ajusten totes les seves parts. Construeix  un model polític fonamentat en l'ésser humà i la seva naturalesa, representat en mite de el carro alat, mite en el que es representa la part apetitiva del ésser humà amb el cavall negre, les pasions amb el cavall blanc i el coneixement amb l'auriga, capaç de dominar ambdúes parts de l'alma. Aleshores i mijançant aquest mite Plató afirma que el estat ha de estar dividit en tres parts: aquells que  controlen els apetits i els desitjos materials han de ser productors, aquells capaços de dominar les pasions guerrers, i els més importants, aquells en els que predomine la part racional seràn els governants.


El mite de la caverna de Plató, representa també el que pensa sobre la política. Doncs, per a ell el únic capaç de governar és aquell que coneix el món de les Idees i la Idea del bé. El mite de la caverna de Plató representa els diferents graus de coneixement. El primer grau és la imaginació, del qual sols es poden extraure opinions, i per tant plató afirma que no hi ha coneixement. El segon grau estudia les coses a partir de la observació,creencia, aquest és un poc més pròxim a la veritat que l'anterior però també es considera subjectiu. El tercer grau de coneixement és el pensament, que estudia els objectes matemàtics. I finalment, el quart grau de coneixement per a Plató és la inteligència, que estudia les Idees.

VA SER PLATÓ UN PITAGÒRIC ? (per María José Tella)

Pitàgores de Samos va ser un gran filòsof i matemàtic grec que va viure entre els segles 571-497 a.C. El pensament d’ aquest filòsof va influir molt sobre el de Plató a través de l’ escola pitagòrica, una comunitat místic-religiosa fundada per Pitàgores.

Plató acceptarà moltes idees del pitagorisme com ara el rebuig dels sentits per a obtindre la veritat ja que segons els pitagòrics el coneixement prové del raonament abstracte, seguint les regles lògiques i matemàtiques del mètode deductiu.

Altra idea que Plató comparteix amb aquesta escola grega es la concepció de que l’ univers és un cosmos en el que tot el que succeix s’ explica mitjançant un ordre o estructura matemàtica. Pensaven que amb les relacions dels nombres arribarien a entendre el comportament de l’ univers canviant. A més, van establir una relació entre els intervals musicals i els nombres.

Una gran teoría dels pitàgorics, acceptada també per Plató va ser la doctrina de l’ ànima. Aquesta concepció dualista estableix l’ existència de dues parts que formen l’ esser humà. Per una banda, l’ ànima espiritual dedicada a cultivar la intel·ligència amb l’ objectiu d’ arribar al coneixement de l’ harmonia de l’ univers. D’ altra banda, està el cos que es preocupa pel plaer, cosa que es fa incompatible amb la funció de l’ ànima. A partir d’açí, els pitagòrics arriben a la conclusó de que l’ ànima no acomplirà el seu objectiu fins que no es lliure del cos ( la càrcel). Creuen que aquesta lliberació no serà possible fins que l’ ànima haja passat per succesives reencarnacions fins que trobe el cos més adeqüat per a ella.



Plató va formar part de l’ escola pitagòrica, però tot i això va criticar algun dels seus punts de vista com per exemple l’ estudi de la naturalessa i l’ univers canviant, del qual es inalcançable el coneixement universal ja que segons Plató d’ un univers canviant l’ únic que es pot extraure són simples opinions.

La gran influència dels pitagòrics sobre Plató es veu clarament reflexada a la filosofía de les seues obres així que si esteu interessats en enriquir més el vostre coneixement sobre aquests filòsofs rellevants de l’ historia, us recomene que recurriu a aquestes magnífiques obres.
MARÍA JOSÉ TELLA HERVÀS

video

PODEN GOVERNAR LES DONES? (Per Diana Veiga)

A un dels apartats del Llibre V de La República, Plató analitza una qüestió molt important: són les dones capaces de compartir totes les tasques amb el sexe masculí; o cap d’elles, o unes si i altres no? Per a Sòcrates, no es pot negar que les naturaleses de l’home i la dona són diferents. És per això que també haurien de ser diferents les seves tasques. Davant aquest dilema, Sòcrates es pregunta què és idèntic i divers per naturalesa. Són els calbs i peluts diferents per naturalesa? Si fora així, haurien de tenir ocupacions diferents. Però, per altra part, si dos persones tenen ocupacions diferents, vol dir que tenen diferent naturalesa? Sòcrates diu que, per exemple, un fuster i un metge no tenen diferents naturaleses, sinó diferents oficis per als que estan capacitats per la mateixa naturalesa.

Així, per a Plató, a efectes d’organització cívica no hi existeix cap ocupació específica per cada gènere, sinó que les dots naturals es disseminen indistintament entre uns i altres éssers vius, de forma que dona i home tenen accés a totes les tasques: a les persones millors dotades se lis haurà d’assignar l’ocupació per a la que mostren aptituds sobreïxents, i d’aquesta manera, si una dona té facultats per governar, podrà fer-ho.

A l’època de Plató, la dona tenia un paper polític i social restringit. Aquest s’ha mantingut així al llarg dels segles. Als últims decennis, la dona ha anat eixamplant el seu paper social i polític. Ara, els països més avançats socialment compten amb lleis que garanteixen la igualtat entre gèneres, establint, per exemple, la paritat a les llistes electorals i a l’empresa. A la Unió Europea s’estableix que “la igualtat és un principi fonamental… la igualtat entre dones i homes i l'eliminació de les desigualtats entre unes i altres són un objectiu que ha d'integrar-se en totes les polítiques i accions de la Unió i dels seus membres”.





Malgrat tot, hi ha governants, com l’actual primer ministre italià, Silvio Berlusconi, que encara es permeten el luxe de dir bajanades, titllant de “massa rosa” un govern paritari, que, baix el seu punt de vista, “presenta” dificultats per governar, o dient públicament davant de les ministres d’un altre país que “les dones són el millor regal de Déu per als homes”. És dolent que personatges que fan aquests tipus d’afirmacions continuen governant tan tranquils.

Vegem com Berlusconi tracta de disculpar-se davant les seves declaracions...





DIANA VEIGA.